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罗汝芳：孝经宗旨（节录）
问“道”。罗子曰:“道之为道，不从天降，不从地出，切近易见，则赤子下胎之初哑啼一声是也。听着此一声啼，何等迫切，想着此一声啼，多少意味。其时母子骨肉之情，毫发也似分离不开，顷刻也似安歇不得，真是继之者善，成之者性，而直见乎天地之心，亦真是推之四海皆准，垂之万世无朝夕。舍此不着力理会而言学者焉，是谓远人以为道，纵是甚样聪明，甚样博洽，甚样精透，却总是无源之水，无根之木，用力虽勤，而推充不去。不止推充不去，即身心亦受用不来。求其如是而己，如是而人，如是而家国天下，如是而百年千载，我可以时时服习，人可以时时公共，而云学不厌、教不倦也，亦难矣哉!《经》曰:此之谓要道。”
问“仁与孝，亦有别乎?”罗子曰:“无别也。孔子云:仁者人也。盖仁是天地生生之大德，而吾人从父母一体而分，亦是一团生意。故曰:形色，天性也,唯圣人而后能践形。践形即目明耳聪，手恭足重，色温口止，便生机不拂，充长条畅。人固以仁而立，仁亦以人而成。人既成，即孝无不全矣。故生理本直，妄则逆，逆非孝也。生理本活，滞则死，死非孝也。生理本公，私则小，小亦非孝也。《经》曰:天地之性人为贵，人之行莫大于孝。”
问:“孝何以为仁之本也?”罗子曰:“子不思父母生我千万劬劳乎?未能分毫报也。子不思父母望我千万高远乎?未能分毫就也。思之自然悲怆生矣，疼痛觉焉,即满腔皆恻隐矣。遇人遇物，必能方便慈惠，周恤溥济，又安有残忍戕贼之私耶?”曰:“此恐流于兼爱。”曰:“子恐乎，决不流矣。吾亦恐也。心尚残忍，无爱之可流。《经》曰:爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。”
问:“学，何为者也?”罗子曰:“学为人也。盖父母之生我人也，人则三才，灵万物，其定分也，全生之则当全归之，故曰:立身行道，以显父母。夫所谓立身者，立天下之大本也，首柱天焉，足镇地焉，以立人极于宇宙之间。所谓行道者，行天下之达道也。负荷纲常，发挥事业，出则治化天下，处则教化万世，必如孔子大学，方为全人而无忝所生。故孟子论志而愿学孔子，亦恐其偏此身也，小此身也。偏小此身，即羞辱父母也，岂必为恶然后为不孝哉?”
罗子曰:“夫天则，莫之为而为、莫之致而至者也。圣则不思而自得、不勉而自中者也。学则希圣而希天者也。夫欲希圣希天而不求己之所同于圣天者以学焉，安能至哉!反而思之，我之初生，一赤子也。赤子之心混然天理，其知不必虑、能不必学，盖即莫之为而为、莫之致而至之体也。然则圣人之为圣人，亦唯以其不虑不学者同之。莫为莫致者，我常敬顺乎天，天常生化乎我，久之自成不思不勉之圣矣。圣如孔子，其同尤亲切焉。彼赤子之出胎而啼也，是爱恋母之怀抱也。孔子指此爱根而名仁，推此爱根以为人。合而言之，曰:仁者人也，亲亲为大。若曰:为人者，常能亲亲也，则爱深而其气自和，气和其容自婉，不忍一毫恶于人，不敢一毫慢于人，位天地，育万物，其气象出之自然，其功化成之浑然也。《经》曰:圣人之德，由何以加于孝乎?”
问孔子巧以成圣，罗子使求孟子之雅言。弟子曰:“孟子雅言，仁义孝弟而已，奚其巧?”罗子起立众中而呼之曰:“子观吾此身乎?岂不根于父母连兄弟而带妻子耶?二夫子乃指此身为仁，又指此身所根所连所带以尽仁，而曰仁者人也，亲亲长长幼幼，而天下可运之掌也。是此身才立，而天下之道即现，此日才动，而天下之道即运，岂不易简，岂为难知?人之所以能圣，圣之所以能时，在一举足之间，一启口之顷也。岂非天下之至巧至巧者耶?彼道在迩而求诸远，事在易而求诸难，辛苦平生，竟成话柄，又岂分非天下之至拙至拙者耶?《经》曰:立身行道。”
罗子曰:“孔孟立教，为天下后世定之极，则曰:尧舜之道，孝弟而已矣。后世不察，乃谓只举圣道中之浅近为言。噫!天下之理，岂有妙于不思而得者乎?孝弟之不虑知，即所谓不思而得也，天下之行，岂有神于不勉于中者乎?孝弟之不学而能，即所谓不勉而中也。故舍孝弟之不虑而知，则尧舜之不思而得必不可至，舍孝弟之不学而能，即尧舜之不勉而中必不可求。如赴海者流须发于源泉，而桔槔沼潴纵多而无用也。结果者，萌须芽于真种，而染彩镂划徒劳而鲜功也。其曰‘尧舜之道，孝弟而已矣’，岂是有意将浅近之事以见尧舜可为?乃是直指入道之途径，明揭造圣之指南，为天下万世一切有志之士而安魂定魄，一切拂经之人而起死回生也。人能日周旋于事亲从兄之间，以涵养乎良知良能之妙，俾此身此道不离于须臾之顷焉，则人皆尧舜之归而世皆雍熙之化矣。”
问:“孝弟为教是矣，如王祥王览，非不志于孝弟，而不与之为圣，何也?”罗子曰:“人之所贵者孝弟，而孝弟所尤贵者学也。故质美未学者为善人。夫善人者，岂孝弟之不能哉?弗学耳。弗学则如瞽目行路，步或可进尺寸，然终是错违中正，堕落险阻，虽曾子未免大杖不走，陷亲有过之失，而况下祥览兄弟矣乎?故曰:行不著，习不察，终身不知。夫由之而不知其道，与瞽者行路何异哉!又曰:善人之孝弟，与圣人何以异?盖圣人之学，致其良知者也。夫良知在于人，变动而不拘，浑全而不缺，时出而恒久弗息者也。今种族称孝，乡党称弟，而不善致其良知者，则执滞于一节而变或不通，循习于一家而推或不广，矫激于异常而恒久可继之道或违也，又安能以光天地，塞四海，垂之万世而无夕哉?故君子必学之为贵也。《经》曰:《诗》云:有觉德行，四时顺之。”
罗子曰:“君子之学，莫善于能乐，至其乐之极也，莫甚于终身忻然乐而忘天下。故孟子论古今贤圣，独以大舜之事亲当之，然此乐宁独舜有之哉?《诗》曰:天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。是好也，即乐着所由来也。试观赤子初生无几，厥亲厥兄，孩之则笑。赤子方笑，则亲若兄之开颜而笑，又加百倍矣。此物则之必有者也。而其交相欢爱，即所谓懿德之好也。此实良知良能，而又无不知之，无不能之。大舜初生，与众人一也，众人初生，亦与大舜一也。但众人以外物分其心，舜则爱慕终身，唯欲父母兄弟之欢而已。故曰:允若底豫。又曰:象亦喜也。彼其满腔满怀、彻骨彻髓皆喜欢孝弟之意，即自然喜欢孝弟之人。凡言行之合于孝弟者乐然取之，唯恐不得。彼与我一，我与彼一，若合众水之派而趋下流，合众派之流而归沧海，所以天下之士多就之者，成邑成都，天下定，天下化，天下大同也。孟子之道性善也，是见得孩提之良知良能无不爱亲敬长也，而其言必称尧舜也，是见得尧舜之道孝弟而已也。故必孝弟如大舜，方谓之不失孩提爱敬之心，方谓之父母存而乐，兄弟无故而乐，方谓之样仰不愧俯不怍而乐，方谓之得英才而教育之，以达己之孝而为天下之孝、达己之弟而为天下之弟而乐于成其仁义之化，无疆无尽也。其王天下与否，不止是大舜之心不与，即天下万世之论大舜者亦不与。不观其王天下之久，所行之政，奚啻千百?今时未必皆传，而所传者唯孝弟焉，其孝弟又皆深山侧陋、耕稼陶渔之时所行者也。信乎，孩提之爱敬可以达天下，信乎君子之三乐而王天下不与存也。《经》曰:爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，舜之谓也。”
问:“立身行道，果何道耶?”罗子曰:“大学之道也。大学明德亲民止至善，如许大事，唯立此身。盖丈夫之所谓身，联属天下国家而后成者也。如言孝，则必老吾老以及时人之老，天下皆孝，而其孝始成，苟一人不孝，即不得谓之孝也。如言弟，则必长吾长以及人之长，天下皆弟，而其弟始成，苟一人不弟，即不得谓之弟也。吾辈今日之讲明此学，求亲亲长长而达之天下，曷故哉?正以了孔子公案耳。曰允若兹，即吾辈未必能了也。曰若吾辈真能为孔子公案乎，则天下万世，不患无人为吾辈了也。吾人学术大小，最于世道关切。”
罗子曰:“吾心体段，其虚本自无疆界，其灵本自无障碍，能主耳目而不为所昏，能运四肢而不为所局。故圣人于其脱胎初生之际，人教不得、物强不得时节，浑然冥之中，指示出一条平平正正足以自了此生之大路，曰:大人者，须不失赤子时晓知爱父爱母，不须虑，不须学，天地生成之真心也。此个真心，若父母能胎教姆教，常示毋诳，如古之三迁善养，又遇地方风俗淳美，又且有明师为之开发，良友为之夹持，稍长便导以敬让，食息便引以礼节，良知良能，生生不已，知海色而不夺于少艾，有妻子而不移于恩私，则一举足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母，将为善，思贻父母令名，将为不善，思贻父母羞辱，必不果。一生为人，千缘万幸，上得这条途程，方可谓人之大路。《礼经》所谓置之而塞乎天地，通乎民物，推之东海西海南海北海而准，推之前乎千古、后乎百世而准，是则联天下国家以为一身，联千年万载以为一息，视彼徇欲于七尺之躯而延命于旦夕之近者，其大小何如耶?《经》曰:甚哉，孝之大也。”
罗子曰:“宗也者，所以合族人之涣而统其同者也。吾人之生，只是一身，及分之而为子姓，又分之而为曾玄，分久而益众焉，则为九族。至是各父其父，各子其子，更不知其初为一人之身也已。故圣人立为宗法以统而合之，由根以达枝，由源以及委，虽多至千万其形，久之千万其年，而触目感衷，与原日初生一人一身之时光景固无殊也。董子曰:道之大原出于天，天不变，则道亦不变。夫天之为命，本只一理，今生为人为物，其分其众，比之一族又万万不同矣。于万万不同之人之物之中而直告之曰:大家只共一个天命之性。呜呼，其欲信晓而合同也，势亦甚难也。苟非圣贤有个宗旨以联属而统率之，宁不愈远而愈迷乱也哉!于是苦心极力，说出一个良知，指在赤子孩提处见之。夫赤子孩提，其真体去天不远，世上一切智巧心力都来着不得分毫，然其爱亲敬长之意自然而生，自然而切，浓浓蔼蔼，子母浑是一个，其四海九州，谁无子女，谁无父母?四海九州之子母谁不浓浓蔼蔼浑是一个也哉!夫尽四海九州之千人万人，而其心性浑然只是一个天命，虽欲离之而不可离，虽欲分之而不可分，如木之许多枝叶而贯以一本，如水之许多流派而出之一源，其与人家宗法正是一样规矩，亦是一样意思。人家宗法是欲后世子孙知得千心万心只是一心，既是一心，则说天即是人可也，说人即是天亦可也，说圣即是凡可也，说凡即是圣亦可也，说天下即一人可也，说一人即天下亦可也，说万古即一息可也，说一息即万古亦可也。《四书》、《五经》中无限说中说和、说精说明、说仁说义千万个道理也，只是表出这一个体段，前圣后圣无限立极立诚、主敬主静、致虚致一千万个工夫也，只是了结这一个志愿。若人于这一个不得归着，则纵言道理，终成邪说，纵做工夫，终是行，纵经营事业，亦终成霸功，与原来不虑而知、不学而能天然不变之体，又何啻霄壤也哉!如人家子孙众多，各开门户，各立藩篱，无宗以统而一之，其不至于相戕相贼而流荡无归者无几矣。《经》曰:夫孝，德之本也，教之所由生，此之谓也。”
罗汝芳（1515～1588），字惟德，号近溪，明南城县罗坊人。著名哲学家、文学家，泰州学派传人。
罗汝芳自幼聪明好学，５岁从母读书，稍长则博览群书，后独钟理学。16岁赴南昌师从泰州学派代表人物颜钧。他探幽索隐，触类旁通，精究细研，形成自己的真知灼见。
嘉靖二十二年（1543）中举，二十三年参加会试后，自认为“吾学未信，不可以仕”，不参加廷对，退居故乡达10年之久。这期间，他四处访师友，考察社会，探讨经文，建“从姑山房”接纳四方士子学者，从事讲学活动。三十二年才赴京参加殿试，得中进士，开始从政。初任太湖（今安庆）知县，山区多盗，他带领乡壮突入匪巢，擒其首领，社会得到安定。创“志学书院”，兴乡村社学，召诸生并亲自讲学，“公事多决于讲座”。罗汝芳后迁刑部主事，出知宁国（今宣城）府，为政以德化民，刑设而不用。创开元会，令囚犯参加听讲，以道德感化犯人，促其改过自新。赴京入觐时，大学士、礼部尚书徐阶召集两司郡县候选官员，大会灵济宫，聘罗汝芳讲学。他深入浅出，侃侃而谈，听者数以千计，无不动容铭心。嘉靖四十年，返乡守父丧，士民不忍离别，有的竟步随至盱江，四方士子云集南城，拜其为师。
隆庆二年（1568），他的老师颜钧因得罪当权者，被捕入南京监狱，罪当问死。罗汝芳闻之，即变卖家产，率其子与门人不远千里前去救援，其师得以减罪改戍邵武。万历元年（1573），神宗继位，张居正勾结宦官冯保取得首辅之位，想招揽几个人才作助手，将在家服母丧期满的罗汝芳调到京城。张居正本想听听罗汝芳对治理国家的意见，然而罗汝芳不愿投其所好。张居正听后很不满意，将其安排为东昌（今聊城）知府，后调云南屯田副使。罗汝芳入滇五载，兴水利灌田四千余亩，并“以讲会乡约为治”。后任省右参政，分守永昌（今保山）。万历七年，再次赴京，公余应约到广济寺讲学，朝士纷纷往听，引起张居正的不满，唆使朝臣上疏，劾他“事毕不行，潜在京师”，“摇撼朝廷，夹乱名实”，罗汝芳被罢官回到家乡后，率弟子游金陵、两浙、湖广，沿途讲学，所到之处，坐无虚席。
万历十六年（1588）去世。其著作有《近溪子文集》５卷。后人集其轶文，得《明通宝义》、《今语续缘》、《识仁篇》、《一贯篇》、《孝经宗旨》、《近溪子明道录》、《近溪子明诗集》等数百卷，大部分收进《罗近溪先生全集》，列入《四库全书总目》。
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